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世尊亦曾于楞伽山，为大慧等，敷演斯义：彼外道等，常说自然，我说因缘，非彼境界。我今观此：觉性自然，非生非灭，远离一切虚妄颠倒，似非因缘，与彼自然；云何开示，不入群邪，获真实心，妙觉明性？
世尊过去也曾在楞伽山，为大慧等敷讲这个道理：那些外道，常说自然。我说因缘，就不同於他们的思想境界。我现在观察，认为觉性自然。不生不灭，远离一切虚妄颠倒境界，似乎不是因缘的关系，这和他们讲的自然，有什麽不同呢？怎样开示？才使我们不致堕入他们的邪见中，得到真实心，妙觉明性呢？
解印度外道中无因论师认为一切物，无因无缘，自然生，自然灭。他们作的偈子说：“谁开河海堆山岳？谁削荆棘画兽禽？一切无有能生者，是故我说为自然。”因为他们拨无因果，否认修证。所以佛以因缘说破之。如楞伽经颂说：“我说唯钩锁，（钩锁即是因缘，取相因不断如钩锁相连义。）离诸外道过。若离缘钩锁，别有生法者，是则无因论，彼坏钩锁义。一切诸世间，无非是钩锁。无明与爱业，是则内钩锁。种子泥轮等，是则名为外。”此颂第一句：我说唯钩锁，即是本文中我说因缘之意。第二句即是非彼境界。无因论否认因果，破坏世间相，断灭诸法，称为断见外道。金刚破空论上说：宁可起有见如须弥山，不可起空见如芥子。空见即是断见，因为空见否认因果，能断三乘人善根。无明与爱为因，行业为缘，能生识、名色等十二因缘。故十二因缘亦名十二钩锁。种子为因，水土为缘而生芽。泥团为因，轮绳为缘而成瓶。世间诸物，例此可知。
佛告阿难：我今如是，开示方便，真实告汝，汝犹未悟，惑为自然！阿难！若必自然，自须甄明，有自然体。汝且观此，妙明见中，以何为自，此见为复以明为自？以暗为自？以空为自？以塞为自？
佛告诉阿难：我现在这样的多方譬喻，给你讲明白，告诉你真实情况，你还不明白，疑为自然。阿难！假若确是自然，就必须审察明白，自然以什麽为体？你试观察在这个妙明见中，以什麽为自？这个见到底是以明为自呢？还是以暗为自？以空为自呢？还是以塞为自？
阿难！若明为自，应不见暗；若复以空为自体者，应不见塞；如是乃至，诸暗等相，以为自者，则于明时，见性断灭，云何见明？
阿难！假若以明为自，那麽，在暗时就不应当见着暗。若是以空为自呢！就不应当见着塞。以此为例若是以暗等为自时，那么在明时见性已断灭，怎麽又能见着明呢？
阿难言：必此妙见，性非自然，我今发明，是因缘生。心犹未明，咨询如来，是义云何，合因缘性？
阿难说：照这样看来，这个妙见的体性，的确不是自然。我现想来，可能是从因缘生。但是我心还不太明白，请问如来，这个道理要如何才合乎因缘的性质？
解阿难在前文里怀疑见性不在因缘内，所以疑为自然。因为自然和因缘是相对的。现在佛既然破了自然的看法，他又以为是从因缘生。因为他不是真正认清了见性，所以始终在相对境界里转圈子。
佛言：汝言因缘，吾复问汝：汝今因见，见性现前，此见为复因明有见？因暗有见？因空有见？因塞有见？阿难！若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明；如是乃至，因空、因塞，同于明暗。
佛说：你说是因缘，那我就再问你，汝现在因为见，见性才显现出来。那麽你的这个见到底是因明的关系才有见？还是因暗的关系才有见？是因空才有见？还是因塞有见？阿难！假若是因明才有见，那就不应当见暗。假若是因暗才有见，那就不应当见明。以此类推，因空因塞，亦同此理。
复次，阿难！此见又复缘明有见？缘暗有见？缘空有见？缘塞有见？阿难！若缘空有，应不见塞；若缘塞有，应不见空；如是乃至缘明、缘暗，同于空塞。
再说，阿难！这见到底是缘明才有见呢？还是缘暗才有见？缘空才有见呢？还是缘塞才有见？阿难！若是缘空才有，那就不应当见塞。若是缘塞才有，就不应当见空。以此类推缘明缘暗，也同此理。
解佛家所说的“因”，是指已有的条件。“缘”是指眼前的机会。同时佛家认为一切事物都要靠“因”“缘”和合才能发生。佛家对一切事物的发生，有一套固定的逻辑规律道：“诸法（指一切事物）不自生，亦不从他生，不（自他）共生，不无因生，因缘和合生。”这就是说：一切事物不能从自己产生，也不从其他的事物产生，也不能从自己和其他的事物共同产生，不能没有条件就产生，事物的发生，是己有的条件，和现有的机会，在某种情况下，相互和合而生。所以本文中佛先从因上问阿难，再从缘上问阿难，以证明见不可能从因缘发生。
当知如是精觉妙明，非因非缘，亦非自然。非不自然，无非不非，无是非是。离一切相，即一切法。
你应当知道，这个精觉妙明的见，不从因产生，也不从缘产生，也不从自然产生。没有非，没有不非，没有是，也没有不是。离开一切分别相，即是一切诸法的本性。
解精觉妙明的本性，不在相对境界之内，你要用相对概念去理解它，永远不可能。任何语言文字，在它身上全安不上。称它为精觉妙明，也只是一时的假名而已。所以禅宗比喻为“无阴树”，“无缝塔”。这个道理必须自悟，自证。维摩诘经中文殊菩萨说“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”所以说：没有是和不是，没有非和不非。一切相都是起於分别心，所以离开分别心，就离开一切相。离开了相对境界，就离开分别心。金刚经上说：“离一切诸相，即名诸佛。”又说：“若见诸相非相，即见如来。”因此：离一切相，即一切法。
汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相而得分别？如以手掌，撮摩虚空，祇益自劳，虚空云何，随汝执捉？
你现在真什麽还要在道当中用心？以一切世间的戏论〈注一〉名相〈注二〉所得到的分别来看问题。加人用手掌来捉摩虚空，徒自劳累，虚空如何随你执捉呢？
注一佛家认为凡是从相对境界中所产生的理论，都不是真实的，所以称为戏论。
注二一切文字理论，总不能离开名相。可是名相并不是事物的实相。在我国的庄子上面也曾多次谈到实相不能用名相来说明。
解阿难处处错在用妄想来认识妙觉明性，岂知一落入妄想当中，即处处以分别心来比量。真性本来不在相对范畴中，愈比量愈错。所以禅宗常说：“开口便错，动念即乖。”华严经上说的：“妄想不歇，歇即菩提。”你只要把妄想息下来，直下体验一下，才知道究竟是怎样一回事。
阿难白佛言：世尊！必妙觉性，非因非缘，世尊云何常与比丘宣说：见性具四种缘？所谓因空、因明、因心、因眼，是义云何？
阿难对佛说：世尊！这个妙觉性，假若的确是非因非缘，为什麽世尊常与比丘宣说见性具备了四种条件？就是因空因明，因心因眼。这是什麽道理呢？
解阿难因为佛在过去说小乘教法时，曾有过“四缘生识”的说法，此时错认在“妙觉明性”上。“识”是从分别心产生的，它生於“根”与“尘”之间，是妄想的产物。所谓“因空因明”，就是“尘境”，“因心因眼”就是“根境”。根与尘之间产生识心。阿难粗心，误认识心为“妙觉明性”。这点，在初学佛的人当中，极容易弄错！切须
注意。
佛言：阿难！我说世间，诸因缘相，非第一义！
佛说：阿难！我当时是说世间法当中的众因缘相。不是第一义！〈注〉注佛家称究竟根本的道理为第一义！
解佛在当初说小乘教法时，为了破斥当时印度自然外道否认因果，而临时说因缘相，并不是究竟的道理。这种说法在佛法中称为“权教”。
阿难！吾复问汝：诸世间人，说我能见，云何名见？云何不见？阿难言：世人因于日、月、灯光，见种种相，名之为见；若复无此三种光明，则不能见。阿难！若无明时，名不见者，应不见暗！若必见暗，此但无明，云何无见？阿难！若在暗时，不见明故，名为不见；今在明时，不见暗相，还名不见！如是二相，俱名不见。若复二相，自相陵夺，非汝见性，于中暂无。如是则知，二俱名见，云何不见？
阿难！我再问你：世间上一般人说我能见，怎样才叫见？怎样叫不见？阿难道：世间上的人，因为靠日月灯的光明，见种种现相，就名为见。要是没有这三种光明，就不能见。阿难！假若在没有光明时，就名为不见。那就不应该见暗。若是能见着暗，那在没有日月灯时，只能说是没有光明，怎能说是没有见呢？阿难！若是在暗时，因为不见明就称为不见。现在在明时，不见暗相，也称为不见。这样就明暗二相，都称为不见。假若知道是明暗二相，互相倾夺，并不是你的见性，暂时消灭。那就应当知道，两者（明暗二相）都是见。怎麽能说是不见呢？
是故阿难！汝今当知：见明之时，见非是明；见暗之时，见非是暗；见空之时，见非是空；见塞之时，见非是塞。四义成就。汝复应知：见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。云何复说因缘、自然，及和合相？
所以阿难！你现在应该知道，当你见著明时，你的见并不是明；见著暗时，你的见也不是暗；见著空时，你的见也并不是空；见著塞时，你的见也不是塞。懂得这四个道理以後，你还应当知道，当你见著任何事物时，你所见的对象并不是你能见的见；你能见的见和你所见的对象是离开了的，你能见的见绝不可能见著自己。你怎麽还能从因缘自然和合与不和合等现象当中来说见呢？
汝等声闻，狭劣无识，不能通达，清净实相。吾今诲汝，当善思惟，无得疲怠，妙菩提路。
你们这些小乘罗汉，思想狭窄〈注一〉，见解不正确〈注二〉，没有明辨是非的智慧，不能透彻了解诸法的清净实相〈注三〉。我现在教诲你们，应当好好考虑，不要怕困难而懈怠了正确修行的道路！
注一小乘局限於因缘的圈子内，所以佛说他们思想狭窄。
注二为外道自然的邪说所惑，所以佛说他们没有正确的见解。
注三清净实相即诸法的本体，远离一切戏论，不能在妄想所产生的假相中去看他。
解善思维不是在意识上用分别心去考虑，而是远离妄想，从无分别，无境界处去认识什麽是清净实相？妙菩提路即是走妙奢摩他三摩禅那的道路。
阿难白佛言：世尊！如佛世尊，为我等辈，宣说因缘，及与自然；诸和合相，与不和合，心犹未开。而今更闻，见见非见，重增迷闷！伏愿弘慈，施大慧目，开示我等，觉心明净。作是语已，悲泪顶礼，承受圣旨。
阿难对佛说：世尊！正如世尊为我们宣讲因缘及自然，和合相与不和合相等情况，我们心里还没有彻底明白。现在更听说见见不是真见，这就更使我们心里迷闷不解了。惟愿佛以大慈心，用大慈眼来开示我们，使我们的觉心明了清净。说完这些话後，就一面流泪，一面顶礼，希望能接受圣意的指示。
解因缘及和合相，是小乘的见解，自然及不和合，是外道的理论。
尔时世尊，怜愍阿难，及诸大众。将欲敷演，大陀罗尼，诸三摩提，妙修行路。告阿难言：汝虽强记，但益多闻。于奢摩他，微密观照，心犹未了，汝今谛听，吾当为汝，分别开示。亦令将来，诸有漏者，获菩提果。
此时世尊为了怜悯阿难及在座众人，将要敷陈演讲大陀罗尼〈注一〉诸三摩提〈注二〉妙修行路。告诉阿难说：你虽然记性好，这只能使你多记得一些东西。但你对於妙奢摩他〈注三〉精密的观照〈注四〉，心里还没有了解，你现在仔细的听著，我当为你详细分析讲解，同时也要使将来这些没有证到无漏〈注五〉的修行人，能得到菩提的圣果。
注一陀罗尼为印度文的译音。其涵义为总持，即是总一切法，持无量义。有多宇，一宇，无宇之分：多字如後文佛顶光明中所说神咒之类，一字如密宗中嗡字吽字之类，无字如圆觉经中：有大陀罗尼，名为圆觉。
注二见前。
注三见前。
注四观照是佛家修行用功的一个重要方法，观就是在思想上观察，照就是观察任何事物时，不能杂一点主观的感情。要像镜子照物像时，虽然把各种物像都照得明明白白，可是不动一点主观的思想去分别它。修行人在习禅定时，虽然心里不动一点妄想，但不同於木石的无知，这就是“观”！在这一切都历历分明当中，无能所之分，无内外之别，这就是“照”。精微而绵密用功下去，就是“微密观照”。
注五见前。
阿难！一切众生，轮回世间，由二颠倒，分别见妄，当处发生。当业轮转。云何二见？一者、众生别业妄见；二者、众生同分妄见。
阿难！一切众生，在世间轮回生死〈注一〉，皆由於二种颠倒〈注二〉分别妄见，这二种妄见当处发生〈注三〉，当业〈注四〉轮转。是哪二种妄见呢？一是众生的别业妄见，二是众生的同分妄见。
注一佛家分生死为二种：一是“分段生死。众生因为业力的缘故，此生结束而死。又因为其它的业力关系，又产生了另外的生死。似乎生死分为很多段，这一段生死结束後，又转换为新的生死。这样生死轮回不已，称为“分段生死”。分段生死是靠业力产生的，六道轮回的生死都是如此。二是“变易生死”。修行人到了一定的程度时；生死已可以不受业力支配，而随自己的主观意愿来决定。称为得意生身。此时的生死就称为“变易生死”。罗汉和菩萨的生死就是变易生死。按照佛的标准看来，仍然在生死中。所以此处所指的生死，不但是凡夫的分段生死，也包括小乘罗汉的变易生死。因为此经是以圆满菩提不生灭性为最终目的。
注二二种妄见都由於不识自己的净妙明性。向外驰求，妄立能所，妄生分别，所以称为颠倒。
注三二种妄见都是从本来清净见中，一分妄见所产生，不从外来，所以称为当处发生。
注四众生因为不识自性，在同分妄见中，追求不息。於是种来世别业之因，在别业妄境中，执著不舍，於是产生来世之果。因果循环，周而复始，众生永远不尽，轮回永远不息。都是由自己所造业力所招，所以称为当业轮转。
解按天台宗灌顶大师疏引瑜伽师地论指三千大千世界，都是众生共业所感，贵贱人畜，相依而住，名为同分。又引瑜伽师地论言众生自身，各随已业，贵贱苦乐不同，飞走鳞甲类别，名为别业。大抵别业境，限於现在，皆是以往宿业所招。同分境，兼过去未来，为无始以来惑业所感。
云何名为别业妄见？阿难！如世间人，目有赤眚，夜见灯光，别有圆影，五色重叠。
怎样叫别业妄见呢？阿难！例如世间有一个人，眼中长了一个红色的翳膜。夜间看见灯光上另有一个圆影，五色重叠。
于意云何？此夜灯明，所现圆光，为是灯色？为当见色？
你的意见怎样？现在这个灯光上所现的圆影，到底是灯的颜色呢？还是见的颜色？
阿难！此若灯色，则非眚人何不同见？而此圆影唯眚之观？若是见色，见已成色，则彼眚人，见圆影者，名为何等？
阿难！假若是灯的颜色，那麽，眼里没有翳膜的人，为什麽不同见此圆影？而这个圆影，却只有眼里有翳膜的人才能看见。假若是见的颜色，那麽见已成为色了，这个见圆影的，又是什麽呢？
复次，阿难！若此圆影，离灯别有，则合傍观，屏、帐、几、筵，有圆影出？离见别有，应非眼瞩，云何眚人，目见圆影？
再说，阿难！假若这个圆影，离了灯另外还有，那麽就应当旁观其他的屏帐几筵，也有圆影现出来。假若这个圆影，离了见另外还有，那麽就不应该是眼睛看见的。为什麽眼有翳膜的人，眼睛看见圆影？
是故当知：色实在灯，见病为影；影、见俱眚，见眚非病，终不应言：是灯是见；于是中有非灯非见。
所以你应当知道，色实在是在灯，因为病的缘故，以致使眼见着圆影。其实圆影和见都是翳膜的病状，而见着翳膜的见，并不是病。因此，就绝不能说：此圆影是灯或是见！或非灯或非见。
解本来清净的眼，因为生了翳膜，於是在灯上见有圆影。圆影本是从翳膜产生的病状。不能说它在灯或在见！非灯或非见！因为圆影不是真有，不过是因病而产生的幻相。这就譬如众生因妄想故，而产生妄见。其实见这个妄见的，仍是本来清净的妙明真见，这就是前文所说的“见犹离见，见不能见”的见。
如第二月，非体非影。何以故？第二之观，捏所成故。诸有智者，不应说言：此捏根元，是形非形，离见非见。
如第二月，既不是月体，也不是月影。何以故呢？这第二个月，是由指头捏在眼上产生的虚像。一般有智慧的人。决不会说这个捏的根元是月或不是月！离见或不是见。
解众生的别业妄见就如第二月相似，本由指头所捏现出的虚相，不能说他是月，也不能说它不是月，不能说它离见，也不能说它非见。
此亦如是，目眚所成，今欲名谁，是灯是见？何况分别，非灯非见？
这里也是这样，是眼里的翳膜所成的圆影，你能说谁是灯谁是见呢？何况更分别说谁不是灯不是见呢？
解假若你不了解众生的别业妄见，你可以从灯上的圆影去理解它。假如你不理解灯上的圆影，你可以从第二月上去知道。如你知道第二月没有，同样你也可以知道灯上的圆影不是真有。这样你就可以懂得别业不过是虚妄。妄境不是真有。假若你能见着这点，就可以名为见“见”。灯上的圆形，只有你自己能见，而别人不见，这就是别业。你明明知道灯上并没有真的圆影，这就名为妄见。
云何名为同分妄见？阿难！此阎浮提，除大海水，中间平陆有三千洲。正中大洲，东西括量，大国凡有二千三百，其余小洲，在诸海中，其间或有三两百国，或一、或二，至于三十、四十、五十。
什麽是同分妄见呢？阿难！在此阎浮提〈注〉世界中，除了大海外，中间的平原陆地有三千洲。这当中大的洲，从东到西，总括量起来大国大约有二千三百。其余的小洲，在众海中，这当中或有三两百国，或一，或二，至於三十，四十，五十等国。
注佛经中称我们现在所处的世界为阎浮提世界。
阿难！若复此中，有一小洲，只有两国，唯一国人，同感恶缘。则彼小洲，当土众生，睹诸一切，不祥境界；或见二日，或见两月，其中乃至晕、适、珮、玦、彗、勃、飞、流、负、耳、虹、蜺，种种恶相。
阿难！假若这当中有一小洲，只有两国，其中有一国人。共同感受到恶缘，在这个小洲上，当地的众生，看到各种不祥的境界，或见两个太阳，或见两个月亮。其中甚至於晕〈注一〉适〈注二〉珮〈注三〉玦〈注四〉彗〈注五〉勃〈注六〉飞流负耳〈注七〉虹霓〈注八〉，种种不祥现象。
注一杂气环饶称为晕。
注二黑气薄蚀称为适。
注三白气在旁相连如衡璜称为珮。
注四中断如半环为玦。
注五星芒偏指为彗。
注六芒气四出为勃。
注七夹日而成负耳。又在上为负，在下为耳。负耳，日月俱有。
注八明者为虹，暗者为霓。
但此国见，彼国众生，本所不见，亦复不闻。
唯有此国能见，另外一国众生，本来就没有看见，同时也没有听得。
解同一天象，一国能见，他国不能见，可见其为妄见，并非实有。
阿难！吾今为汝，以此二事，进退合明。
阿难！我现在为你就用这两件事，进退参合说明此事。
解进前即是依前所举例，容易了解。退即是依前例後，比较难知。两者合参，则皆可明了。
阿难！如彼众生，别业妄见，瞩灯光中，所现圆影，虽现似境，终彼见者，目眚所成。眚即见劳，非色所造。然见眚者，终无见咎。
阿难！如一般众生的别业妄见，看见灯光中，所现的圆影。这个圆影，似乎是所见的境，其实是见者眼中的翳障所造成的幻觉，并不是灯光真有圆影。也不是见者的见上出了毛病。
解因为眼睛为翳障所遮，增加了眼睛的劳度，而产生圆影的幻觉。圆影并不是所见的色（灯光）所造成的，也不是能见的见上有了毛病。
例汝今日：以目观见，山河国土，及诸众生。
以此为例，你现在用眼睛观见山河国土，与及这些众生。
解依前所举灯光所见圆影为例，进而说明别业妄见的起因。更退而说明眼前所见的山河国土亦同为妄见所现，这就是上文所说的“进退合明”。
皆是无始见病所成。见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。本觉明心，觉缘非眚。
这都是从无始以来的见病所造成的。能见与所见相结合，似乎显现所见的境。其实这都是妙觉明心，因翳障而产生的圆影。这时，能见和所见都是由翳障而生的妄见。而能知此妄见的本觉明心却与翳障无关。
觉所觉眚，觉非眚中。此实见见，云何复名，觉、闻、知、见？是故汝今，见我及汝，并诸世间，十类众生，皆即见眚，非见眚者。彼见真精，性非眚者，故不名见。
你能觉知现在所见不过是因翳障而产生的妄见，能觉的妙觉明性，却不在妄见中，那才真正是见着你的“见”了。怎麽能再说是觉闻知见〈注一〉呢？因此你现在见我和你，以及世间十类众生〈注二〉都不过是见着翳膜的圆影。不是真正能见的妙明真见，这个妙明真见，不同於翳膜所产生的妄见，因此就不能说它不是见〈注三〉。
注一此处虽是举见为例，然而觉闻知见，其觉性本无不同。
注二十类众生：一为胎生，二为卵生，三为湿生（指水族），四为化生（如昆虫由幼虫化为成虫），五为有色（如色界天人），六为无色（无色界天人），七为有想（有想天人），八为无想（无想天人），九为非有想（无所有天人），十为非无想（非想非非想天人）。
注三此处应上文“见非是见”而言。
阿难！如彼众生，同分妄见，例彼妄见，别业一人。
阿难！以众生的同分妄见为例，也同於上文所说别业一人所造成的妄见。
一病目人，同彼一国，彼见圆影，眚妄所生。此众同分，所见不祥，同见业中，瘴恶所起。俱是无始，见妄所生。
一个眼睛有翳障的人，所见的妄见，和一国患同样眼病的人，所见的妄见完全一样。他所见的圆影为翳障所生的妄见，这一国人同样在自己的见业上的种种瘴恶而见到种种不祥的现象，这都是从无始以来的见妄所生。
例阎浮提，三千洲中，兼四大海，娑婆世界，并洎十方，诸有漏国，及诸众生。同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
例如阎浮提世界三千洲中兼四大海，娑婆世界十方所有有漏国与众生。都同是觉明无漏妙心，由妄想产生见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
解妙明真心，因为妄想产生见闻觉知，就恰如妙明真见因翳障故，出现圆影。而这个圆影，是由翳障而生，并不是真见中产生的。所以这个从妄想所生的见闻觉知，从虚妄中越分追求，因缘和合而成别业。於无生中受生。旧业未尽，新业又成。新业既成，故报将尽。遂於无死中受死。於是因果循环，生死不尽。
若能远离诸和合缘，及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性。清净本心，本觉常住。
若能远离一切和合的因缘及不和合的因缘，即可灭除一切生死的因。圆满菩提不生不灭的本性，清净本来妙净圆明的本心，常住於本觉中。
解若能於妄境中不取不舍，即可远离诸和合缘及不和合。因不取故，即可远离分段生死。以不舍故，即可远离变易生死。不取即远离和合缘，不舍即远离不和合缘。这样即灭除一切生死的因，圆满菩提不生不灭的本性。
阿难！汝虽先悟，本觉妙明，性非因缘，非自然性；而犹未明如是觉元，非和合生，及不和合。
阿难！你虽然先已悟到本觉妙明的本性，不是从因缘而生，也不是自然而生。然而你还不曾明白，这个觉元不是从和合或不和合而生。
阿难！吾今复以前尘问汝：汝今犹以一切世间，妄想和合，诸因缘性而自疑惑，证菩提心和合起者。则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
阿难！我现在再以前尘来问你，你现在还以一切世间妄想众因缘性，而自怀疑证菩提的心也是从和合而起。那你现在的妙净见精是与明和呢？还是与暗和？是与通和呢？还是与塞和？
若明和者，且汝观明当明现前，何处杂见？见相可辨，杂何形像？若非见者，云何见明？若即见者，云何见见？必见圆满，何处和明？若明圆满，不合见和！见必异明，杂则失彼，性、明名字，杂失明、性，和明非义。
假若你认为见性是与明相和的，你试看当明现前时，何处杂有见？假若见相可以辨认出来，那麽杂的见是什麽形像？假若明不是见，那麽为什么见能见着明？假若明就是见，那见又怎麽能见着见呢？又见假若是圆满的，那明又和在哪里呢？明假若是圆满的，又怎能和见相和呢？明必然不同於见，假若二者杂在一处，就明也不是见也不是了。所以说见和明相和，不能成立。
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
其他暗与通与乎塞等，也同此例。
复次，阿难！又汝今者，妙净见精，为与明合？为与暗合？为与通合？为与塞合？
再说，阿难！你现在的妙净见精，是与明相合呢？还是与暗相合？是与通合呢？还是与塞相合？
解和与合的涵义不相同，和是混和在一起而不可分。如泥与水相和。合是二物合在一处，但仍可分，如两手掌相合。
若明合者，至于暗时，明相已灭，此见即不与诸暗合，云何见暗？若见暗时，不与暗合，与明合者，应非见明！既不见明，云何明合，了明非暗。
假若是与明相合，到了暗时，明相已经销灭，这个见即不可能与暗相合。那又怎样会见着暗呢？假若见暗时，不与暗相合，那麽与明合时，也不是见明。既然不见明，又何尝与明相合，知道是明不是暗呢？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。阿难白佛言：世尊！如我思惟：此妙觉元，与诸缘尘，及心念虑，非和合耶？
其他暗与通与乎塞等，也同此例。阿难对佛说：世尊！我现在想来，这个妙觉元，与这些缘尘〈注一〉以及心念虑〈注二〉等，难道不是和合吗！
注一缘就是攀缘，尘就是六尘境界。六根和六尘相结合，犹如攀缘六尘，所以名为缘尘。
注二即六识，六根即依靠六识和六尘相结合。识心分别尘境，故名心念虑。
佛言：汝今又言，觉非和合。吾复问汝：此妙见精，非和合者，为非明和？为非暗和？为非通和？为非塞和？
佛说：你现在又说，觉不是和合。那我就再问你，这个妙见精，你认为不是和合的，那到底是不与明和？或不与暗和？不与通和？或不与塞和？
若非明和，则见与明，必有边畔！汝且谛观：何处是明？何处是见？在见在明，自何为畔？阿难！若明际中，必无见者，则不相及，自不知其明相所在，畔云何成？
假若不与明相和，那麽在见和明之间，必然有边界。你试仔细观察，何处是明？何处是见？二者之间，以何为界？阿难！假若在明的范围内，的确没有见的话，那彼此就不相涉，那就不应当知道明相的所在。界限从哪里定呢？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
其他的暗与通，以及塞等，也和这个情况一样。
又妙见精，非和合者，为非明合？为非暗合？为非通合？为非塞合？若非明合，则见与明，性、相乖角，如耳与明，了不相触。见且不知，明相所在，云何甄明，合非合理？
又妙见精，假若不是和合的。那麽，是不与明合呢？不与暗合呢？不与通合呢？还是不与塞合呢？若不与明合，那麽见与明，性质完全不相类。如耳与明，彻底不相接触。它连明相在哪里都不知道？又怎麽能够审察明与不与它相合呢？
彼暗与通，及诸群塞，亦复如是。
其他的暗与通，与乎塞等情况，也同此例一样。
阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。
阿难！你还没有明白一切虚浮的六尘境界中的聚幻化〈注一〉相，都是当处〈注二〉出生，随处〈注三〉灭尽的。幻妄只是它所显的相，而其本性却是妙觉圆明的本体。
注一六尘境象是因缘和合暂时出现的虚妄相。并不是实有，所以称为幻化相。
注二当处即是当时当地。
注三和当处的意义相同，只是文字的变换而已。
解一切因缘和合而暂时发生的现象，都是虚幻不实的，所以称为妄相。正如前文所举例中灯上所见的圆影相似，都是从同分和别业两种妄见中产生的幻相，这两种妄见都是从业力而显现。当处出生，随处灭尽。来无所从，去无所至。而其本性元为净妙觉明的本体。正如前文所举例中：圆影不过是因目翳而产生的妄相，而能见圆影的见，始终是清净的。（上文“而见眚者，终无见咎”。）
如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭、去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去、来，迷、悟、生、死，了无所得。
就是如此，甚至於五阴〈注一〉，六入〈注二〉，从十二处〈注三〉至十八界〈注四〉，因缘和合，虚妄有生。因缘别离，虚妄名为灭。殊不知无论生灭去来，都是如来藏〈注五〉当中，常住妙明，不动而周遍圆满的妙真如性。在这个妙真如的永恒不动的自性当中，寻求去来迷悟生灭等等现象，永远不可能得到。
注一五阴又名五蕴，即是阴蔽自性的所在。也就是蕴藏自性的地方，故称五蕴。後文有详细的阐述，此处暂略。
注二六入为六尘境界涉入六根而产生的六识。
注三六根加上六尘为十二处。
注四外六尘涉入内六根而产生六识，共为十八界。
注五如来藏为真如自性的另一名称。因为它出生万有，为万物的本体。好像是含藏万物的宝藏，故称为如来藏。
解一切五阴六入等境界，都是从因缘和合而产生的虚妄境界。来无所从，去无所至，虚妄有生，虚妄有灭。而其本元却是真常不动的妙真如性。这就恰如前文所举例中眼中因翳障而产生的圆影，本属妄见，由翳障而生。而观见这个圆影的能见之性，却永远是清净无垢的，翳障和圆影都和这能见的见性无关，你在这个妙明真见上去寻找翳障和圆影都了不可得，而一切生灭去来迷悟都是从翳障而产生的圆影，不是能见的见性。
阿难！云何五阴，本如来藏，妙真如性？
为什麽五阴〈注〉本来是如来藏妙真如性？注五阴为色、受、想、行、识。色阴为第一阴，色是包括一切六尘境界，就如前文以见性代表一切见闻觉知一样。
阿难！譬如有人：以清净目，观晴明空，唯一晴虚，迥无所有。其人无故，不动目睛，瞪以发劳，则于虚空，别见狂华，复有一切，狂乱非相。色阴当知，亦复如是。
阿难！譬如有人，用清净的眼睛，观看晴明的天空。唯有晴明的虚空，什麽也没有。这个人无故不动眼珠，瞪得来眼睛疲劳，开始发华。就看见空中有很多点点斑斑的东西乱飞，另外更多的莫可名状的现象显现。色阴就是这样造成的。
阿难！是诸狂华，非从空来，非从目出。
阿难！这些眼睛发华所显现的景象，不是从空中来，也不是从眼内出的。
解空表示如来藏清净虚空，眼表示妙明真见。如来藏妙真如性当中，求任何虚妄景象都不可得，任何妄见也不可能从妙明真见当中去求取。
如是，阿难！若空来者，既从空来，还从空入，若有出入，即非虚空，空若非空，自不容其华相起灭；如阿难体，不容阿难。
就是这样，阿难！假若这些景象，是由空中来的，既能从空中出来，就能从空中进去。既能出来又进去，那麽这虚空就不空了。空若不空，就不能容这些景象起灭，就如阿难的身体，不能再容一个阿难一样。
解空若能出入，空就成了有内外的实体了，既成实体，空已不成空，则不能容其它的物象从中起灭。故言“如阿难体，不容阿难。”
若目出者，既从目出，还从目入。即此华性，从目出故，当合有见！若有见者，去既华空，旋合见眼？若无见者，出既翳空，旋当翳眼！又见华时，目应无翳，云何睛空，号清明眼？
假若是从眼中出的，既然它显现时，是从眼中出来，那麽它消灭时，还应当从眼中进去才是。同时，这些景象既从眼中出来，那就同於眼的性质，应当有见。假若真有见的话，那它在空中不见时，回头进眼时，就应当见着自己的眼。又假若这些景象是无见的话，那它出去时就应当障蔽虚空，回转来就应当障蔽眼睛。又当见这些景象时，眼睛是没有翳障的。要不然，怎会说是晴空？是清明眼？
是故当知：色阴虚妄，本非因缘，非自然性。
因此应当知道，色阴是产生於虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。
解色阴为瞪目成劳所现空华，不从性空〈注一〉而起，不由真智而现〈注二〉。来无所从，去无所至。生于虚妄，灭于虚妄。但能消除虚妄，即还净目晴空，即是真如智境。真如本体，常住不变，所以说其本元不是因缘。然而随缘显现妙用，变化无穷，所以不是自然性。
注一性空即是本性，即是前文所说的如来藏。如来藏如明镜朗照万物，而其中空无一点实质，又名空如来藏。本体清净空寂，故言性空。
注二真智即前文的“妙明真见”，性空是自性的本体，真智是由体所现的妙用。
阿难！譬如有人：手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故以二手掌，于空相摩，于二手中妄生涩滑，冷热诸相。受阴当知，亦复如是。
阿难！譬如有人，手足平安，身体舒适，心情畅快。这个人无故把两支手掌，在空间中互相摩擦。於是在两手中，产生了涩滑冷热种种感觉。受阴〈注〉就是像这样产生的。注六根和外六尘相结合，如眼观色，耳听声等，名为受。
阿难！是诸幻触，不从空来，不从掌出。如是，阿难！若空来者，既能触掌，何不触身？不应虚空选择来触！
阿难！这些虚幻的触觉，不是来源於虚空，也不是从手掌生出来的。就是这样，阿难！假若这个触觉是从虚空来的，那它既能触到手掌，为什麽不触到身上呢？虚空无知，不应当於触有所选择。
若从掌出，应非待合？又掌出故，合则掌知，离则触入，臂、腕、骨、髓应亦觉知入时踪迹！必有觉心，知出知入，自有一物，身中往来，何待合知，要名为触？
若是从掌出，就不应当在两掌合时才产生触觉，又假若是从掌出，两掌合时有知，两掌离时就应当重入於掌，那麽臂腕骨髓也应当知道入时踪迹。假若确有觉心，能知出知入。那就有一件东西，在身体内往来，何须要待两掌相合才知道，名它为触呢？
是故当知：受阴虚妄，本非因缘，非自然性。
所以应当知道，受阴产生於虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。
阿难！譬如有人：谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。
阿难！譬如有人，谈说酸梅，口中就有水流出。想到足踏在悬崖上，足心就发软。你应当知道，想阴〈注〉就是这样的。注五阴中第一是“色阴”，指一切存在的事物。第二是“受阴”，即是感官接受外在的事物。第三是“想阴”，即是分别认识事物。第四是“行阴”，即是六根对待六尘境界而产生的行为。第五是“识阴”，简单说来，就是生命的本源，一称命根。後文有详细的阐述。
阿难！如是酢说，不从梅生，非从口入。如是，阿难！若梅生者，梅合自谈，何待人说？
阿难！这样酸的说法，并不从酸梅产生的，也不是从口内进去的。正是这样，阿难！若是从梅生的，梅就应该自己谈，何须待人来说呢！
若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？
假若酸梅的说法，是从口中进去的，又何须用耳来听呢！假若只有耳听见，那麽这水为什麽不从耳中流出来？
思蹋悬崖，与说相类。是故当知想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
想踏在悬崖上，足心就发软，也和这件事的道理相类似。所以应当知道，想阴本产生於虚妄，其本元不是因缘，也不是自然性。
阿难！譬如瀑流，波浪相续，前际后际，不相踰越。行阴当知，亦复如是。
阿难！譬如急流，波浪相续不断，前际和後际之间，不相超越。应当知道，行阴就是这样。
解瀑流是河床的高下而造成的现象，正像行阴由行为造作而生。波浪相续不断，不相逾越。正像万物念念迁流，变化不息，前念後念，不相逾越一样，故引以为喻。
阿难！如是流性，不因空生；不因水有；亦非水性；非离空水。
阿难！这个流性，不因空而生，也不是因水而有。也不是水的本性，但也不能离开空和水。
解不因空生，表示行阴不因性空而生，不因水有，表行阴并不因识而有，亦非水性，喻行阴并不是识性。非离空水，明行阴不能离开性空和识性。
如是，阿难！若因空生，则诸十方，无尽虚空，成无尽流，世界自然，俱受沦溺！若因水有，则此瀑流，性应非水。有所有相，今应现在。若即水性，则澄清时，应非水体！
正是如此，阿难！假若是因空而生，那麽这十方无尽虚空，都变成无尽瀑流，世界自然都遭受淹没。假若因水而有，那它就应该是水所生，那麽能有和所有都应该有相，而且现在应该仍在。假若它就是水性，不在水外。那麽水澄清时，就应该不是水体。
若离空水，空非有外，水外无流。
假若离开空和水，空性遍一切处，就不可能有外。离开了水，水外即不可能有流。
解空不可能有外，就不可能离开空。流不可能离开水，所以水外就无流。空表示如来藏，水表识性，行阴虽然虚妄，但不能离开空性和识性。其相虽然是虚妄，其性却仍是真性。绝不能在妄想以外求真性，所以说是即妄即真！
是故当知：行阴虚妄，本非因缘，非自然性。
所以应当知道，行阴虚妄，本不是因缘，也不是自然性。
解观想虚妄，而性不离真，所以从前永嘉觉禅师说的：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身。”
阿难！譬如有人：取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行。用饷他国。识阴当知，亦复如是。
阿难！譬如有人，取频伽瓶〈注〉，塞住它两边的孔，里面全是虚空，远行千里，赠送外国。识阴你当知道，就是这样。注频伽是印度的一种鸟名，全称是迦陵频伽。意为同命鸟。这种鸟是一身双头，频伽瓶是像这种鸟形的。
解此处喻众生因为识阴的关系，以四大〈注一〉所成之身为自身。塞其两孔，塞表二执〈注二〉孔表二空〈注三〉。因为二执障蔽了二空，故以塞其二孔表之。空表识阴，言众生因为二执未破，妄认四大假合之身为自己，因此为躯壳所局限，生死不得自由。千里远行表修行人从初发心到最後证果，路途遥远。赠送到外国表修行人断二执，证二空。转有漏为无漏。
注一古印度以构成宇宙万物的基本元素为地水火风四种物质，称为“四大”。佛教即沿用此说。其实，古希腊亦有此说。
注二执一是我执，执著五阴假合而有见闻觉知，以为此中有我存在。二是法执，不明五阴等法为因缘假合幻相，以为其中有实性。
注三二空一为人空，佛教小乘人悟得惟蕴无我之理，悟得无我而证得人空。大乘菩萨悟得一切法都是因缘假合而证得法空
阿难！如是虚空，非彼方来，非此方入。
阿难！这瓶里的虚空，不是从远地带来的，也不是从此地盛进去的。
解已到他国的虚空，表已证佛果的无垢识〈注一〉，不是从远处带来的。比喻无垢识不是从凡夫有漏身中带来的。不是从此地盛进去的，表示无垢识也不是到了佛的地位后转入无漏身中的。本来性识〈注二〉周遍，无处不在，因位〈注三〉上的阿赖耶〈注四〉，即是果地〈注五〉上的无垢识。在相上虽然虚妄，在体性却是真实。
注一无垢识又称第九识，音译为菴摩罗识。就是本来清净，一尘不染的本性。
注二即是识阴的本性。
注三因是与果相对而言的，修行人在凡夫的地位即为因位。
注四唯识论上在六识之外，还有第七识和第八识，第七识为“末那识”。“末那”即意。第六识依此“末那”而生识。故第六识为意识而第七识音译为“末那”。此识为我执与法执之根本，它是依靠第八识而起作用的。第八识为“阿赖耶”识。它含藏万有，无所不包。故又称“含藏识”。它含藏无量种子，能显现一切作用，故又称“种子识”。
注五果地与因位相对，即是在佛的地位上。
如是，阿难！若彼方来，则本瓶中，既贮空去，于本瓶地，应少虚空！
就像这样，阿难！假若瓶内虚空，是从远方带来的。那麽，瓶内既带走了一块虚空，放瓶的原地，就应该少了一块虚空才是。
解此处表示“无垢识”不是从凡夫位上带来的。
若此方入，开孔倒瓶，应见空出！
假若瓶内虚空，是从此地进去的。那么开孔倒瓶时，就应当看见有空从瓶内倒出来。
解这里表示，无垢识不是到了佛地，才进入到无漏身中的。
是故当知：识阴虚妄，本非因缘，非自然性。
所以应当知道，识阴虚妄，本来不是因为因缘和自然性而生的。
解以上说明五阴都是生於虚妄。
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